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药师经注释

来源:药师经常识网作者:曹瑞馨时间:2019-05-20 16:48:15
开经偈:无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义

这《药师经》的功德是不可思议的,你能念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,一切的灾难都能远离,一切的恶鬼他也无所施其计。所以它又说「复次阿难」:我再一次告诉你,阿难。「若剎帝利灌顶王等」:剎帝利,在印度是尊贵的姓,就是一种贵族的种族,叫剎帝利、婆罗门。那么剎帝利里边有灌顶王,这灌顶王就是太子。太子受这个灌顶位,然后就可以做皇帝。在中国叫储君,在佛教里叫灌顶王。

「灾难起时」:在这国家或者遇着种种的灾难,想不到的这种灾难。或者起了蝗虫了,这是蝗虫难;或者起了旱灾了,这是旱灾难;或者受水淹了,这是水灾难;或者有这个风灾难。这种种的难生出的时候,那么其中就说出几种,就「所谓人众疾疫难」:在人间所有的瘟疫流行,或者火难、传染病,得到这种病,很快就死了,这叫疾疫难。

又有「他国侵逼难」:或者遇到邻国,或者其他的国家,来到这儿侵略,来逼恼这个国王,也做不成皇帝了,这是侵逼难。「自界叛逆难」:或者自己国家就生出来这种创革命的份子,或者背叛国王,做忤逆的事情来叛国。这个是叛国、叛逆的难。

「星宿变怪难」:这个星星本来是应该有一定的长度,有一定的位子。那么有的时候,这个普通的星星就变得很大,或者变得很特别的一个样子。或者这个星星,哦!你看见它里头就冒火,或者这个星星就碎了,或者这个流星满天那么跑。这个星星都奇奇怪怪的,类似这个扫把星,就是那彗星,彗星要接触到地球了,这都是星宿的变怪难。星宿变怪难,就主于这个世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行,种种的灾难就都生出来了。

「日月薄蚀难」:或者无缘无故这个太阳就没有了,太阳蚀了;或者这个太阴又蚀了,日月薄蚀。本来是太阳,可是它一点光彩也没有了;本来月亮是应该清凉的,可那个月光出来像火那么热。那个太阳应该是热的,它冷了;那个太阴应该是冷的,它热了,这就是日月薄蚀难。有这种种的变怪,这是不寻常的事情。

「非时风雨难」:不应该下雨的时候嘛,它又要下雨了;不应该刮风的时候嘛,它就又刮风了。下雨下得很大的雨,刮风也刮得很大的风,刮这个飓风,吹得房倒屋塌,这都叫风雨非时难,不合乎时候,不按着这个季候,来有正当的风雨。「过时不雨难」:或者大旱,或者大涝。过时不雨就是常常有旱灾。

「彼剎帝利灌顶王等」:这个剎帝利灌顶王等,「尔时应于一切有情」:在有这种灾异变化的时候,这个国家的储君,这个灌顶王,他就应该生大忏悔了,应该像那个商汤王似的,他说,「曰:予小子履」,说我这一个小子叫履,「敢用玄牡」,我敢用这个黑色的牛,「敢昭告于皇皇后帝」,我祭天。祭天怎么说呢?他说:「朕躬有罪,无以万方」,说我若一个人有罪嘛,不要加到我老百姓身上。「万方有罪,罪在朕躬」,说是如果老百姓,我这些个子民,他们有什么罪过,他们造了什么罪业,这不算他们的,算我自己的。为什么呢?因为我没有教化明白他们,这个罪过在我自己。他能这样子承认自己的过错,来昭告天地,就要这样子!

所以这灌顶王等,尔时应于一切有情,「起慈悲心」:为什么有这些个灾变呢?大约我是没有慈悲心,所以才引起这么多的灾害。要怎么样呢?要发大慈悲心。发大慈悲心,就「赦诸系闭」:赦,就赦免了他们;诸,就是所有的罪犯;系闭,就是那些个囚犯,或者应该死的囚犯,或者不应该死的囚犯,这些有罪的囚犯。「依前所说供养之法」:你依照这经典前边所说的那个供养的方法,「供养彼世尊药师琉璃光如来」:要供养药师琉璃光如来。

「由此善根」:就因为供养药师琉璃光如来这一种的善根,「及彼如来本愿力故」:和药师琉璃光如来他以前在因地所发的那个大愿,由这种种的关系,「令其国界」:就能使令这国界,「即得安隐」:就得到平安无事了。「风雨顺时」:风雨在这个时候,也是按着应该下雨的时候就下雨;应该刮风的时候就刮风,所谓「五日一风,十日一雨;风不鸣条,雨不破块。」风不鸣条,刮风不会把那柳树的柳条子刮得吱吱那么叫,不会令那个树就发出一种哭的声音来,这叫风不鸣条。雨不破块,下的那种小雨,所谓「天街小雨润如酥,草色遥看近却无,最是一年春好处,绝胜烟柳满皇都。」这个天街小雨润如酥,就像下油似的,那么万物得到这种的雨,都有一股生机,都欣欣向荣,欢欢喜喜地那么向上长,都因为这种雨。这个雨不破块,不破块就是那个土一块一块的,下雨它不会把那个土块给冲破了,这叫雨不破块。这不是那种粗风暴雨,刮得房倒屋塌,把树木也都给刮倒了,把人也都给砸坏了。不是那样子,不是迅雷风烈。

那么风雨顺时,「谷稼成熟」:所有种的五谷都丰登,五谷丰收。「一切有情,无病欢乐」:这所有的一切众生,一切的人类和一切的众生,都没有疾病,常常快乐的。「于其国中,无有暴恶」:在这个国家里头,没有一切暴力的行为,没有杀人、放火、强抢,没有这样的。有这样的情形,这都是我们不幸生在这一个暴恶的时代,你看,天天战战兢兢,很怕的。

「药叉等神」:这个药叉是一种恶神——速疾鬼。「恼有情者」:没有这种凶神恶煞,这种牛鬼蛇神来扰乱这个有情。「一切恶相」:所有的这种不吉祥的相,这种怪异的情形,「皆即隐没」:这都没有了,无形中就都没有了。

而剎帝利灌顶王等。寿命色力。无病自在。皆得增益。阿难。若帝后妃主。储君王子。大臣辅相。中宫彩女。百官黎庶。为病所苦。及余厄难。亦应造立五色神幡。然灯续明。放诸生命。散杂色花。烧众名香。病得除愈。众难解脱。尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯。修诸福德。以修福故。尽其寿命。不经苦患。

「而」:那么一切灾难都隐没了,没有了,这个「剎帝利」:这贵族,「灌顶王等」,「寿命色力」:他们的寿命也增长,色力也健康。「无病自在」:一切的病痛也都好了,都得到自在了。「皆得增益」:寿命也增长,身体也健康。

「阿难」!「若帝后」:或者皇帝的皇后,「妃主」:或者妃嫔、这个贵人之类的;「储君王子」:或者这个太子,或者一切的诸王;「大臣辅相」:这个国家的宰相、大臣;「中宫彩女」,「百官黎庶」:或者文武百官,一切的老百姓。「为病所苦」:他们都因为有一种病,令他们很痛苦的。「及余厄难」:和其他的种种厄难,「亦应造立五色神幡」:也应该造这么一个五色的神幡,「然灯续明」:点着这七七四十九盏灯,用如来七躯来供养药师琉璃光如来,「放诸生命」:把所有众生的生命,要临死的这众生的生命,都给他们放开,解放他们。

「散杂色花」:再用种种的花来供养药师琉璃光如来,再「烧众名香」:烧沉水香、沉香、檀香、牛头旃檀香,烧这种种名贵的香。「病得除愈」:这个病就会好起来了,「众难解脱」:一切病苦的灾难都会好了。

「尔时阿难问救脱菩萨言」:在这个时候,阿难又想要来查根问底,他代表众生来问法,所有就说「善男子!云何已尽之命而可增益」:说「什么道理啊!这个人已经应该死的命,而又能延长他的寿命,增长他的健康呢?他得到增益呢?这是什么道理啊?我很不明白的。」

「救脱菩萨言」:这个救脱菩萨回答他就说了,说「大德!汝岂不闻」:你岂是以前没有听过吗?「如来说有九横死耶」:如来所说的有九种的飞灾横祸,这种灾难而死的道理,你没有听过吗?你既然听过了,「是故」:是,就是因为这个;故,就是所以。因为这个,所以在佛经上才「劝造续命幡灯」:劝令一切众生,造接续生命的这种五色的神幡,延长寿命的这七七四十九盏的神灯。「修诸福德」:要修建一切一切的福德。「以修福故」:以这种修种种供养福德的功德缘故。「尽其寿命」:在他这一生的生命里头,「不经苦患」:再永远遇不到这种的飞灾横祸,九死之难了。

阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。若诸有情。得病虽轻。然无医药。及看病者。设复遇医。授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道。妖孽之师。妄说祸福。便生恐动。心不自正。卜问觅祸。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑。信邪倒见。遂令横死。入于地狱。无有出期。是名初横。

「阿难问言」:阿难听见前边这样说,他又问了。说是我虽然听过,但是请你再给我说一遍,就比较详细一点,也令将来的众生可以一起听一听,所以阿难问言,「九横云何」:九横都是什么啊?

「救脱菩萨言」,说「若诸有情,得病虽轻」:得到这个病症,虽然是很小的,或者伤风、咳嗽,或者小小的病痛,可是怎么样呢?「然无医药」:没有什么药可治的,「及看病者」:也没有医生来给看病。

「设复遇医」:或者就遇着一个医生,但是也是庸医杀人。啊!怎么样呢?「授以非药」:本来他肚子疼,他给他治眼睛。一治眼睛,啊!就死了。本来是眼睛痛,他给他治肚子的;本来喉咙痛,他给他治头去,所以这授以非药。「实不应死」:本来这个人,若不找这个医生,还不会死;一找这个医生,死得快一点。「而便横死」:就死了!啊!下错药了,开错刀了,打错了针了,所以就横死了。

又有什么呢?「又信世间邪魔外道」:信这些又是算命的,批八字的,旁门外道,这些看风水……等等等等等,说不完那么多。

「妖孽之师」:这一些个妖魔鬼怪的师父,「妄说祸福」:他专门恐吓人,专门:「嘿!你不得了了!你车会发生车祸。喔!你你!你一百天不能出门,你若一出门,就有问题啦!」「妳,喔!你丈夫有了外遇了!喔!不得了!不得了!」你看!把你弄得:「喔!怎么办?喔!这!活不了了!」唉!就是给你恐怖里头,又加恐怖,「惶恐滩头说惶恐,零丁洋里叹零丁」了,你看!就这么来恐吓你。什么意思?好教你找他给想办法破解呀!说:「那怎么办哪?」

「啊!有办法,给我二十万,我教你消灾免难。」

「心不自正」:令你心里六神无主,七上八下的。「卜问觅祸」:又问「我这个君子问祸不问福,你看看我的气色怎么样啊?你看看我最近会不会有什么麻烦啊?」「喔!好,赵老!请你慈悲啦!你给我看一看。」「好好好好!三百块!」哈!三百块!三百块就消灾免难。教你怎么样啊?「有办法!你去给我把猫抓来,杀一只猫,你就不会死了!」

「杀种种」的「众生」,你看!「解奏神明」:说你杀这个猫,或者杀七只老鼠,我把你这个功德给你报告阎罗王,阎罗王就赦你无罪了。哈!你看,解奏神明,就是我给你去报告阎罗王去。「呼诸魍魉,请乞福佑」:他求那个牛头、马面,就到魑魅魍魉那儿去,请求他给续命,保佑保佑他。唉!保佑他快点死!你看都是这样子。

「欲冀延年」:求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉,想着益寿延年,可是怎么样啊?「终不能得」:得不到。这个就是「愚痴、迷惑」:真是迷信!「信邪倒见」:这真是信这个邪魔鬼怪的倒见,颠倒没有智慧,真是愚痴到极点。「遂令横死」:于是乎想要活着嘛,自速其死,反而令他死得快一点。「入于地狱」:死了还不要紧,死了还要下地狱,「无有出期」:永远都出不来,因为什么呢?你想伤害人家,延长自己的生命,这是一种信邪倒见嘛!所以在地狱里,永远都不会出来的。「是名初横」:这是头一样的,这个九横之中第一个横。

二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒。放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药。厌祷咒诅。起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困。不得饮食。而便横死。是为如来略说横死。有此九种。其余复有无量诸横。难可具说。

前边那个疾病无医,或者吃错药、开错刀、打错针等等不应该死的病,反而一治就死了,这是第一种横死的病。「二者」:第二种横死的病是什么呢?就是「横被王法之所诛戮」:也不管你有罪无罪,冤枉不冤枉,就被那个糊涂的王法拿去,抓住就杀,你犯罪也杀,不犯罪也杀。为什么呢?就是你应该受九横的这种果报。

「三者」:第三种就是「畋猎嬉戏」:畋猎,就是愿意到山上去打猎,打鹿、獐子、黄麂等等的这些个畜生,或者飞禽,这是畋猎。嬉戏,拿着众生的生命就当开玩笑,那么一抢就把它打死到那儿了。还有什么呢?「耽淫嗜酒」:荒淫无度,就不守规矩;男女乱七八糟的,不守规矩。嗜酒,也欢喜喝酒,尤其喝醉了酒驾车,连人,还有他自己在车内都同归于尽,这也是横死。

「放逸无度」:或者浪漫不守规矩,一点自制的功夫都没有了,超出这种应该有的限度之外了。「横为非人,夺其精气」:又常常被这一类的非人夺其精气。非人,就是一些个魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪,这一些个怪物。这怪物它专门想要夺人的精气,来给它自己做维他命,夺人的精气,增延他自己的寿命。所以叫妖怪!妖怪它就是不守规矩,不守秩序,也不讲道理,就这样夺其精气,把你那个精和气都给夺去了,这是第三种的横死。

第「四者」呢?「横为火焚」:就是火难。无论搬到什么地方,到什么地方都会有大火。或者着火,或者遇着什么,都是在这火灾里就被烧死了。

「五者横为水溺」:第五种的横死就是被水淹死。

「六者」:第六种呢?就是「横为种种恶兽所啖」:或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦,被种种恶兽给吃了;或者被鲸鱼给吞了,或者被鳄鱼给咬死,这都是恶兽。

「七者横堕山崖」:第七者,就在那个山上走路,掉到山崖里头摔死了,跌死了。

「八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害」:第八种就是或者中了蛊毒了,这个毒药就是毒蛊。厌祷,厌就是做一种邪法来魇魅,譬如有的人又把你八字给拿去,扎一个草人,把你八字放到那草人里,就用箭射这个草人,射到一百天,就把这个人给射死了,这都叫厌祷。咒诅,还念一个邪咒,念得你常常六神无主,常常要自杀。起尸鬼等,或者念一个咒,能赶这个尸体,教他晚间走路。之所中害,被这种种的蛊毒、降头的密咒,这一类的之所中害,给害了,这是第八种的横死。

「九者」呢?「饥渴所困」:啊!又饿又渴,饿也没有东西吃,渴也没有水喝,就这样子很辛苦的,被饥渴所困,困扰得没有办法。「不得饮食」:也没有东西吃,也没有水喝,「而便横死」:那么这样子或者渴,渴死了;或者饿,饿死了,便是横死了。「是为如来略说横死,有此九种」:这是佛所说的,大略说一说,横死有这九种。「其余复有无量诸横」:若是要往多了说,就有说不过来那么多的飞灾横祸,这种的灾难。「难可具说」:不容易完全把它说完了,就手忙脚乱了。

这九种横死,我们在这个世界上,很多人都有这种的麻烦,很多人被这九横所障。这并不是九横障着这个人,而是在因地不小心。譬如吃错药,为什么就会那么阴错阳差把药吃错了?这就因为在往昔也用毒药去害过其他的人。因为用毒药害过其他的人,种下这种阴错阳差来骗人的因,所以就受这种吃错药、开错刀,或者打错针,这种种想不到的横死。

第二种就是王法诛戮。这个王法,本来是很公道的,可是轮到自己的身上呢,就不公道了,就冤枉了,就糊糊涂涂被杀了,到死的时候也不知道究竟为个什么?这被王法给诛戮了。

那么第三种就是这个畋猎。我们人看看!到山上去打猎,那个飞禽走兽吓得战战兢兢,哦!知道自己要没有命了,所以总想跑,也跑不了。禽兽那样地死亡,我们怎么忍心来见这种的惨状,还以为是一种娱乐。拿众生的生命做为自己的娱乐,你看这怎么合理呢?不合理!又耽淫嗜酒、放逸无度这样子。那么因为自己喝酒,酒能乱性;因为能乱性,所以就招来这一些个非人。这个非人就不是人,不是人是什么呢?就是一些个妖怪。这些妖怪,他也就来吸食你的精气;来夺其精气,就是吸食。他能把你这种精神,你这个gasoline(汽油),都给抢去了,夺去了。这是第三种的横死。

第四种呢?就是被这个火给烧死。为什么被火烧死啊?就因为你在往昔也尽愿意吃这个barbeque,愿意去吃烤肉。那么你愿意吃人家的烤肉,人家也烤一烤你,所以也就烧死了。你barbeque(烤)人,人也barbeque你。第四这是barbeque烧烤肉,你自己也试一试这个味道,自己尝尝自己被烤肉的味道。

这第五者呢?就是被水淹死。怎么样子呢?这个果报也就因为往昔把这一切的生灵,都用水给淹死,或者淹死蚂蚁。好象我这个小蚂蚁也被你淹死过,所以等受这个果报,自己也要身临其境、设身处地,来试一试这种味道是怎么样子?所以就被水给淹死了。一淹,就咕噜咕噜喝了一肚子水,把肚子喝得像个鼓似的,然后就呜呼哀哉,伏维尚飨了。

那么这第六种呢?就是横为种种恶兽所啖,被这个恶兽给吃了。

这七呢?就是走到那个山上,就掉到山涧里头了。这种的果报,好象你为什么被禽兽吃了呢?就因为你心里狠毒,以前也就尽吃这个野味,又吃什么果子狸,又吃猴头,又吃熊掌,把那个熊的脚用火来烫、烙,你自己也就被这禽兽给那么活吃了。怎么会受这果报啊?尽吃生鱼,那个生鱼还要吃活的。那活的鱼乱蹦乱跳,就拿起来,喔!这吃得津津有味。你吃人津津有味,这回被禽兽也吃你的肉,也是津津有味的,「啊!真甜!你这个肉是很好吃的,这个血也不错,没有什么臭的味道!」那个禽兽吃的时候都会有这种感想,它有一种兽言兽语,它们自己会赞叹的,会说:「我今天得到这口食是好吃的,你想要吃吗?我是不会给你的!」就在那儿还争。

这个掉到山崖里是怎么样子?就因为你在因地想要打劫人,想把人的荷包给打下来。这还不算,怎么样呢?看人不小心就把人推到山涧里头。我就有一些个同学,他们读书就几几乎被人给推到山涧里,幸亏他还信佛,那么没有掉下去,又爬上来了。所以我都很清楚这个情形。

那么第八呢?这个又是尽吃毒药了。毒药,就是一天到晚想给人家下毒,给人家下蛊毒,来教人家受自己的控制,所以今生也被人家给下毒,也被人家控制。这是「来而不往非礼也」,「如是因,如是果」,你造这个业就受这个果报。所以人家也给你用这种邪法来做一个草人,来用箭射你,或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血,或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草人里头,埋到地里头去,说将来这块地就是你的了。结果怎么样?死得很快!不错,那块地是你的了。起尸鬼就是人死了,他念一个咒嘛,那个死人会站起来,会走路。晚上他教这个尸首,说:「你今天晚间给我走一百里,我在什么什么地方等着你。」哦!这尸首就自己像个活人似的,蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里,就这样子听招呼,一点也不反抗。被这种的咒术所中害。

九者呢?就是饿死和渴死、冻死、热死。那么有的地方过贱年,没有吃的东西,就饿死很多人。那饿死的人,龇牙咧嘴地哈哈大笑,一笑就死了。他为什么笑呢?他说:「你们大家看看我呀!我以前把一切众生都给饿死了,现在我也受这果报,你们知不知道啊?」就死了,就这么样子。说:「你要以我为戒,不要以我为法!」所以这都是前因后果,丝毫都不错的。

我们人啊,他那个人撞车死了,一点也不冤枉的,他都是往昔种了这个错因。或者像在香港,有一个人用一个汽车,因为警察要检查他,他一下子把警察给撞死,都是这个因果造成的嘛!

复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸有情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故我今。劝诸有情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。一一各有七千药叉。以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切有情。为作义利。饶益安乐。随于何等。村城国邑。空闲林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬供养者。我等眷属。卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求。悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得如愿已。然后解结。

「复次阿难」:阿难哪!我再给你说一说,「彼琰魔王」:说这阎罗王,他「主领世间名籍之记」:他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿,阳间的簿和阴间的簿,都是他管着。「若诸有情」,「不孝五逆」:若不孝顺父母,或者十恶不善的,或者五逆。什么叫五逆呢?就是杀父亲、杀母亲、杀师父,杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。

杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个,我一定没有人敢杀我的。那么弒父、弒母、弒阿罗汉,阿罗汉就是师父。破和合僧,就是那个道场里的僧众住得很安乐,你到那儿给破坏了。出佛身血,你或者把佛像给毁灭了,现在佛不住世,我们或者把磁的佛像给打烂了,或者木头佛像给烧了,这都叫出佛身血。可是你打烂磁的佛像,是要你故意打烂,那才算出佛身血,那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢,那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂,说:「我这个佛像打烂了,那我怎么办啊?是不是要下地狱啊?师父啊,救救我啊!」这样子就是very stupid!(很笨了。)所以这要给你们讲明了。

「破辱三宝」:破就是破坏,辱就是污辱,污辱三宝,说:「佛怎么样迷信,信佛的人是迷信,出家人不修道,不守戒律,啊!佛所说的那些经典,都是后人伪造的,不是真的,不要相信!」这都叫破辱三宝。「坏君臣法」:好象现在有的说:「民主!把君主都要作废了它。」这坏君臣法。「毁于信戒」:把这信用也毁了,说:「人不需要守信用,你能骗他,你就骗嘛!骗一趟,算一趟嘛!」就这么样,鼓励人讲大话,不守戒律。

「琰魔法王,随罪轻重」:这阎罗王随他罪轻重,「考而罚之」:考证是真了,然后就惩罚他。「是故我今,劝诸有情」,「然灯造幡,放生修福」:燃四十九盏灯,造一个长寿幡,放种种的生,修种种的福。「令度苦厄」:令一切众生度过去这个苦厄,「不遭众难」:没有这一切的灾难了。

「尔时众中」:在大众里边,「有十二药叉大将」:有十二个速疾鬼王,速疾鬼的大将军,「俱在会坐」:都在这法会里呢!「所谓」:有这个「宫毗罗大将」:这个「罗」字,有读luo(螺音)的,有读la,「伐折罗大将」,又有「迷企罗大将」、「安底罗大将」、「额你罗大将」、「珊底罗大将」、「因达罗大将」、「波夷罗大将」、「摩虎罗大将」、「真达罗大将」,又有「招杜罗大将」、「毗羯罗大将」,这十二个大将。

「此十二药叉大将」:「一一各有七千药叉」:都有七千个部下,「以为眷属」:做他们的眷属。「同时举声白佛言」:一起讲了,说「世尊」!「我等今者」:我们现在,「蒙佛威力」:蒙佛的威神力,把我们摄到这个法会里,「得闻世尊药师琉璃光如来」这个「名号」。「不复更有恶趣之怖」:我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了,没有恶道怖了。「我等相率皆同一心」:我们现在大家都同一其心,「乃至尽形,归佛法僧」:我们尽形寿,归命佛法僧三宝。「誓当荷负一切有情」:我们负担教化一切有情的责任,「为作义利」:我们给他们做义务而利益者。「饶益安乐」:我们要饶益而安乐他。

「随于何等」:无论在什么地方,「村城国邑」:或者在村庄,在城里头,在国里头,在一个小乡下,「空闲林中」:或者在空闲林里边。「若有流布此经」的那个地方,「或复受持」:或者有人受持读诵这「药师琉璃光如来名号」的,「恭敬供养者」,「我等眷属卫护是人,皆使解脱,一切苦难」:我们保护这个人,令他得到解脱,一切的苦难都没有了。

「诸有愿求」:他想求什么,「悉令满足」。「或有疾厄」:或者有疾病的时候,「求度脱者」:想要这个疾病好了,「亦应读诵此经」:也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,「以五色缕」:就有五色线,「结我名字」:拴成我的名字。「, 得如愿已」:得到遂心满愿了之后,「然后解结」:然后再把它解开。

这个是一种咒法,这咒法不一定是密宗,密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢,就是一种咒愿;这咒愿也就是一种祈祷、求愿。那么用五色线是什么意思呢?这是代表五方,这五方有五魔,所以五色线结成一条索,这叫罥索。有这条索,那么不安稳的呢,它就会安稳了,这是一种表法。所以在这儿,这药叉大将他发这个愿,人如果用五色线结他的名字,那么求愿就会遂心满愿。

遂心满愿之后,那你请神又要送神,所以又要把它解开,就不再要它了。你若再要,还保存它呢,那个药叉大将总要在这个地方,他不能到旁的地方去,所以他很不自由了。你不要贪,你这个遂心满愿了,就令这个药叉不自由了,那也是不对的,所以他说你还要把它取消了。

尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉。大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情。

「尔时,世尊赞诸药叉大将言」:当这药叉大将说完了前边所发的愿,拥护药师琉璃光如来,报药师琉璃光如来的恩德这个时候,释迦牟尼佛就赞叹这个药叉大将,说「善哉善哉」:很好、很好!你们能以这样地发心,这样地来拥护药师琉璃光如来,这是甚难稀有的。所以就说,「大药叉将」:你们这十二位药叉大将,「汝等」:就是你们这十二位,「念报世尊药师琉璃光如来恩德者」:因为你们还没有忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德,你们要报答药师琉璃光如来的恩德,所以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力和道场。你们「常应如是利益安乐一切有情」:你们应该时时刻刻地,都不忘了你们这个愿力,你应该要利益一切众生,安乐一切众生,令一切众生都离苦得乐。

尔时阿难白佛言。世尊当何名此法门。我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨。及大声闻。国王。大臣。婆罗门。居士。天。龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

「尔时」:就是释迦牟尼佛说完了这个话,赞叹这十二药叉大将军的时候,「阿难白佛言,世尊」:在这个时候,这位庆喜尊者,他对世尊就说了,说「当何名此法门」:也就是说应该叫一部什么经?这个法门是个什么法门?这个经的名字应该叫什么呢?「我等云何奉持」:我们大家应该怎么样来受持读诵这一部经典?

「佛告阿难」:佛听阿难尊者这样地说,于是乎就很慈悲地来告诉阿难了,说「此法门名说药师琉璃光如来本愿功德」:这一部经的名字,叫做说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。「亦名说十二神将饶益有情」:也就是说这十二个药叉大将他们怎么样利益有情,「结愿神咒」:能把这一切的冤怨都解开。他们所发的愿,这个神咒就是〈药师灌顶真言〉,也就能把这一切的冤业都解开了。「亦名拔除一切业障」:也又有个名字叫拔除一切的业障,无论什么业障,都可以拔除去。「应如是持」:你应该受持这一部经,很虔诚地来受持它。

「时薄伽梵」:薄伽梵,就是佛的另外一个名字,「说是语已」:说完了这话之后,「诸菩萨摩诃萨」:在这法会大众里边,一切的菩萨中的大菩萨,「及大声闻」:和这个修四谛法——苦集灭道的大阿罗汉、大声闻僧,「国王」:这国家的国王,「大臣、婆罗门」:国王的大臣,和这个婆罗门,是尊贵的贵族,「居士」:和这有十种德行的居士,还有「天、龙」:天上的龙,和「药叉」,还有这个「健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽」:就是干闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩侯罗伽,就是天龙八部,这天龙八部鬼神等,「人非人等」:人和非人。等,就是等于其他的非人。「一切大众」:在这个法会里的所有一切大众,「闻佛所说」:闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后,「皆大欢喜」:大家都欢喜,「信受奉行」:对佛所说的这个法门,都信而不疑,那么终身奉行而不停止。

这是药师琉璃光如来的本愿功德经,今天晚间很简略地讲圆满了。这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,大家都有没有什么意见?若有什么意见,你不要尽听我说,你们也提出来,我们大家共同来研究研究,互相交换一点意见和智慧。从开始到现在,其中有没有什么疑问,有没有什么特别的意见,可以提出来说一说。

药师琉璃光如来和阿弥陀如来,一位在东方,一位就在西方。东方就是阿佛,也就是药师琉璃光如来;西方是阿弥陀佛,是净土法门的教主。这两位佛,一位就是金刚部,一位就是莲华部;金刚部就是降伏法,莲华部就是摄受法。降伏法又叫折伏。那么摄受就是用这个慈悲心来摄受一切众生;降伏呢?这是用喜舍心来折伏一切众生。怎么说这个金刚部是喜舍呢?虽然降伏天魔外道,可是他并没有瞋恨心,他用这个喜舍来反面地教化众生,用一个相反的方面,令众生舍邪归正,了生脱死。用慈悲摄受,喜舍降伏,这都是佛的四无量心的功用,来教化众生。所以这个金刚就怒目着,怒目金刚;可是他怒目而他心里不怒,所以说是喜舍。那么说菩萨低眉,低眉就是不发脾气。阿弥陀佛对众生就不发脾气,没有一点这个折伏的心,总是慈慈悲悲来接引众生。

在《禅门日诵》上,有一个咒叫〈二佛咒〉。这〈二佛咒〉是这么说的,说:「二佛演化在娑婆,东阿,西弥陀,十三条大戒犯波罗,怕阎罗,勤忏悔,罪消磨。」波罗是这个波罗夷罪,本来造这种罪的是不通忏悔,可是你若能真忏悔、勤忏悔,罪也能消灭了。那么这〈二佛咒〉在佛教里,是属于一个勾召法门。假如有这个魔障病的,有邪鬼上身的,你一念这〈二佛咒〉,那鬼就会上身来,这叫勾召法。可是没有什么人会用的,因为大家都不会念这个咒。这个咒是很灵感的。

还有那〈普庵咒〉,在佛教也是一个降伏法的。据说这个普庵祖师以前是个杀猪的,以后修道了,不杀猪了,他就把他十二把杀猪的刀,炼成飞刀了。一念〈普庵咒〉,他这个杀猪的刀子就满天飞,于是乎这一切邪魔外道也就都害怕了,所以这〈普庵咒〉也是降伏法。

本经的〈药师灌顶真言〉,在〈二佛咒〉里头也有。这〈药师灌顶真言〉,它能解除一切的毒,能消一切的罪。有的人若中毒了,你念这个咒,也会给他把那个毒解去了;可是要诚心,不能敷衍了事,不能马马虎虎的。那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》,在这经里头,这个咒是很主要的。这部经这么长,有的时候没有那么多时间来念。于是乎就找一个扼要的法门、短的法门,那么就是诵这个〈药师灌顶真言〉,所以叫拔除一切业障的经。我们大家有缘,能遇到这个法门,我们应该把这〈药师咒〉常常地持诵。常持诵就一切的灾难都消除,增长一切的善根。

我也应该听听你们的了,也有老年人,大家要轮着讲法,而不是我讲,座位这儿空着,互相到上边来讲法。美国这儿,没有那么样子,不过我们也应该大家自己努力用功,不要尽自己落到人后边,要争先恐后来研究佛法,替一替我讲讲话。这个有这个经验,那个有那个经验,互相这么一交换,我们每一个人都有很多经验,很多体会到佛法不可思议的境界。所以你们每一个人,以后不要怕出来讲话,这个讲话是很公开的,就是大家开门见山,开诚布公,这么互相说一说在道场里头的心得;这是很好的嘛,就像大家谈这个家常一样,不要拘束。我们无拘无束,无罣无碍,能这样子就能接受佛法的这种妙处了。

不过世界是一个万苦交煎的世界,也是万恶充满的世界,所以在《弥陀经》上,才给它起个名字叫「五浊恶世」。这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这叫五浊恶世。

怎么叫劫浊呢?就是这个时代很不清净的,是一个染污的时代。这时间既然是染污了,那么空间也跟着就染污了,所以现在这空气染污了;空气一染污,我们每一个有血有气的众生,也都跟着染污了。因为我们每一个有血有气的众生,都要呼吸空气;空气既然染污了,所以你再讲卫生的人,也没有法子收拾干净了。这空气不容易收拾干净,所以现在到处这个空气里头,都充满一种毒气,充满一种死气,所谓死气沉沉。没有哪一个地方是一个安乐土,到处都是暴力、恐怖、杀人、放火、强抢、偷盗,充满了这种气氛,就是因为这种毒素,把人都毒得发狂了。就有一些个没有发狂的,也没有什么快乐,在这个世界天天都是醉生梦死,不知道在做什么呢!

见浊,因为这个空气也染污了,时间也染污了,于是乎我们所见的、所闻的,也都是不干净的东西。所见的这一些个杀人、放火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博,这一些个又什么黄色电影,这种种的东西,都是在这儿染我们这个见,把我们这个见弄得分不清什么叫好,什么叫不好。因为分不清的关系,于是乎就同流合污,也就合而流了,随着这种恶劣的行为转了。

转了之后,怎么样啊?就有了烦恼了,烦恼浊就生出来了。这样不如意,那样不遂心,那样不顺利,所遭所遇的环境,令我们生种种的烦恼。譬如本来想赌钱去,因为合而流了,看人家赌钱有的赢得很多钱,发财了;可是输得很多钱的那个人,他就没看见,他不记得有的输的比那个赢的更多。到赌博场,都是输的多,赢的少,可是他就看见那个赢的了,看不见那个输的,这就叫随这个境界转了。随这个境界转,于是乎他又去赌钱去了,一赌怎么样啊?他就掉下去了,越赌就越输,越输就越赌,总想赢回来,可是总也赢不回来了,这烦恼了!倾家荡产,烦恼生出来了,这是一个赌钱。

再拿做生意来讲,看人家做生意做得风生水起,做得一本万利,喔!我也去做去。一做,怎么样啊?他只看见那个赚钱的,没有看见那个亏本的,没有看见那个赔钱的生意,于是乎他就做生意了。做生意就赔钱了,这一赔钱,就骂老天爷了:「你这个该死的天主,真混帐!人家做生意都赚钱,怎么我做生意,你不保护着我?你是万能的,为什么你不教我赚钱?」把天主也骂了,迁怒到天主身上了,这烦恼浊就生出了。这一生烦恼,不管你是天主、地主、是人主,我都要怨了!这时候就怨天尤人。你看!一样地做生意,看着人家赚钱,自己不赚钱,就生了烦恼了。可是啊!越生烦恼就搞得自己这个命运越蹭蹬了,越不顺利了。

这个命,「啊!这是我的命不好!」命运不好了。那么烦恼浊、众生浊、命浊,有了烦恼浊,然后就骂天主,天主也不出声;骂地主,地主也在那儿忍耐着;骂人主,也听不见,于是乎就迁怒到众生的身上了,就这个也不好,那个也不对,东邻西里都有了麻烦了,这众生浊就生出来了。这众生浊,你和谁都没有缘了,和谁都弄得有一种染污了,邋邋遢遢的,于是乎这命运也就不会好了,命浊随着就来了。

这是按着世间法,来讲这个五浊恶世,这五浊令我们人种种麻烦来了。总起来是五浊,要是详细说,那每一浊里又有无量浊,说不完那么多。所以因为这个,释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这么苦,这么颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵、坏坏好好,于是乎他觉得真没有意思。真没意思就想要出去散散步,到郊区去走一走,因为他生在皇帝家里头,在皇宫里头总也不到外边去。这一天,他就要到郊外去游一游。

到郊外去游嘛,教他的随从同他一齐出去,想要到东门外边去看一看。可是走到东门那儿,他就看见一个奇怪的事情。什么奇怪的事情呢?看见那儿有一个妇女在生小孩子,那小孩子就在那儿吵吵,一生出来就说:「苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!」

释迦牟尼佛说:「怎么这样的呢?这怎么回事?」

随从就说:「啊!这是生小孩子呢!」

那个大人就流血,小孩子就在那儿哭。他一看,扫兴了,「啊!真没有意思!」于是乎就回去了。那么到东门外边的这个旅行就结束了。回来了又想:「东门有这小孩子哭,明天到南门去看看。」

第二天,于是乎又到南门去看。出南门。看见一个老年人在那儿,鸡皮鹤发,行步龙钟。在那个地方走路颤颤危危的,那么哆哩哆嗦的,牙也掉了,耳朵也聋了,眼睛也花了,那种苦不可言的样子。

他一看,就问随从说:「这个人是怎么回事?他怎么变得这个样子?」因为他在皇宫里没有见过这个。

这随从说:「这个人是老了,因为年纪太大了,所以这个身体不帮他忙了,眼睛也罢工了,耳朵也罢工了,这个鼻子也罢工了;舌头虽然没有罢工,但是吃什么东西,因为没有牙了,它也没有味道了,嚼不碎了。那么这个身体每一个部门,每一个department都罢工了,都在那儿停止工作了!于是乎他就苦得这个样子,手也不会拿东西了,脚也迈不动步了,行步龙钟的,头发也白了。啊!腰也弯弯了。」

释迦牟尼佛说:「噢!这是真太苦了!」于是乎他到南门外边去走一走,大约没有到达那个打球的地方,就不到南门去了。他本来想去看打球,看这个人间那儿有练武术的,或者去参观参观,结果都不去了,就回来了。

回来后,第三天,说到西门去看看,东门有这么个生小孩子的,南门有老的,到西门看看!于是乎到了西门,在西门外边一看,看见一个病房,大约是个疗养院,参观疗养院去了。参观疗养院,看见人都在这医院里躺着,哼哼叽叽的,这个说:「哎呀!好痛啊!」那个说:「哎呀!我真是受不了了!」那个说:「啊!怎么办哪?我死了都比这么好啊!」啊!个个都是哼哼,在那个地方呻吟不已。那么很多病人在医院里头,所以才参观医院,也觉得很扫兴的,就又回来了!

回来啦,觉得北门没有去过,到北门去看看。于是乎就到北门去游玩,到北门一看,吓!看见殡仪馆、棺材铺,他问:「这棺材是干什么的?」

说:「这装死人的。」

又到那个殡仪馆一看,那个地方又有很多人都躺在那儿,也不喘气了,也不睁眼睛了,都死了!于是乎他更扫兴了,说:「这做人有什么意思?人生都有生老病死苦,这怎么办呢?」

在这时候,就有一个毗沙门来了。毗沙门就现出一个比丘相。那么来了,他说:「咦!这个是干什么的?」这个沙门就穿著出家人的衣服,搭着僧衣,在那儿走。

这个随从说:「哦!这个你问问他啦!」

他就问说:「你是干什么的啊?」

沙门说:「我啊,我是比丘。」

说:「你做比丘干什么啊?」

说:「比丘要了生死,要没有生老病死苦,想把这个生老病死苦停止了。」

他说:「这个不错的,能了生老病死苦,我也试试!」于是乎就决意自己要出家做比丘了。

那么因为这个,所以释迦牟尼佛舍弃国荣,把这皇帝的位子都不做了,来出家修行。在雪山修行六年,每一天一麻一麦,在那儿修苦行,就想要成佛。他的目的就想要成佛,所以受人所不能受的,吃人所不能吃的,做人所不能做的,忍人所不能忍的,让人所不能让的。这个皇帝位置不容易舍,他也把它舍了;一麻一麦这种饥饿,吃了还是一样饥饿,他也能忍。所以能忍、能让,这是释迦牟尼佛成佛的基本条件。

我们各位想一想,我们哪一个是国王的太子?都不够资格。释迦牟尼佛以国王太子的尊贵,都要修行了,我们现在还有什么舍不得?放不下东,放不下西,放不下南,放不下北;等临死了,东西南北什么也拿不去。释迦牟尼佛能以把国也舍了,把这个城池——那个舍卫大城也舍了,把他太太也舍了,所谓国城妻子、身外之物都舍了,就到了雪山去修道。

那么最初有五个人跟着他,来照顾他。因为他是个太子,父亲就派两个心腹的人来照顾他,母亲也派三个心腹的人来照顾他,怕他有什么意外的时候,好知道。那么他修道呢,他愿意怎么修,就随他怎么修,不加阻止他用功,可是就防备有什么意外,也可以说是用五个护侍来护持他。

释迦牟尼佛到雪山,一天吃一麻一麦,其中就有两个受不了,吃不了这苦头就跑了,也不护了。另外三个是很诚心,跟着他受苦。可是怎么样啊?释迦牟尼佛当时瘦得骨瘦如柴,就是皮包骨的样子,也就是广东话说瘦得像一条藤那么个样子,像个竹竿子,可是还没有死。那么以后嘛,就有天女给他送牛奶粥了。天女一早起,看他苦得很厉害,用这牛奶煲的粥,煮的这个稀饭,来送给他。释迦牟尼佛大约一方面是要应这个天女的供,一方面也或者觉得饿得太厉害了,有这两种的原因,就把这个牛奶粥吃了。这一吃牛奶粥,怎么样啊?这三个愿意跟他受苦的护侍,一看:「噢!你这怎么能成佛啊?成佛要苦修,你这牛奶粥都喝,好啦!不管你了!」于是乎也逃之夭夭了,跑了。

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