佛教认为世事都是无常的，那死亡是不是也是无常的？
佛教常说的“无常”，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。
对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执着之上。而修行却要求我们放弃种种执着。但我们要知道，不执着并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执着于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。
佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成。只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执着于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力。即使没有执着，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执着于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。
弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执着于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执着于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。
